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如何理解古都文化的内涵和特点
文化的内涵是：既包括世界观、人生观、价值观等具有意识形态性质的部分，又包括自然学和科学技术、语言和文学等非意识形态的部分。可以这么理解：文化特指所有\“人为的事实”，它可以传承、传播，是人类沟通的唯一渠道。文化是人类智慧的产物，产生于人与人、人与自然、人与观念之间的关系中。
如何理解诚信文化的内涵和重要性内涵：
第一，诚信的根本精神是真实无妄，它要求人们尊重客观规律，树立求真、求实的精神，坚持实事求是的思想路线。
第二，“诚信”作为一种价值观念，具有公正、不偏的特性，它要求社会群体建立公正、合理的制度，要求每个社会成员树立起公正、公平的处事态度和大公无私的道德观念。
第三，在现代市场经济体制和法治社会条件下，“诚信”所内涵的人文精神，要求人们自觉守法，真诚守信，树立适应市场经济和法治社会的价值观和道德观。
重要性：
一是对社会的整合作用。如果社会的个体和群体都有诚信意识，都严守诚信道德底线，讲求立诚守信，即形成诚信社会，则社会关系必然是和谐的，是一个有凝聚力的社会，也即是说诚信在社会关系中就起到了润滑作用、整合作用。
二是诚信”是立身之本，处世之宝。人生立于世间数十年，必须不断学习，以获得知识、增进知识，知识既是个人谋生的工具，也是个人为社会服务的工具。但是，要真正做个对社会有所贡献的人，光靠“知识”工具是不够的，还必须有正确的价值观去指导，否则，知识也可能成为滋生罪恶的工具。“诚信”精神就是培养人的高尚道德情操、指引人们正确处理各种关系的重要道德准则。个人以诚立身，就会做到公正无私、不偏不倚，讲究信用，就能守法、受约、取信于人，就能妥善处理好人与人、个人与社会的关系。四是导向作用。一个有浓厚诚信道德氛围的社会，必然导致越来越多的人求真务实，明诚向善，这是社会文明进步之道，激活和雄厚社会资本之道，持续发展之道，奔向康乐社会之道。
三是诚信是从商的道德准则。诚信历来是中国“良贾”的传统美德，也是儒家普遍推崇的商业伦理。而经济活动中的诚信问题与人们的功利行为切切相关。对利益和效益的追求，是经济活动的重要目标，本无可厚非，但关键是看采取什么样的方式和途径去谋利。即正确处理“义”与“利”之间的关系。
福州历史文化的内涵和特点进而了解福州历史的开端，福州有人类活动和文化发展的历史，从昙石山文化、黄土仑文化、闽族文化、闽越文化以及其后发展起来、融合而成的汉族移民文化与中华传统文化。 其次是福州城市建设的历史，从闽越王无诸建城到历朝历代城市发展、变迁的历史。 再次是福州建置沿革、衙署发展以及政治变迁的历史。 最重要的是福州（乃至福建）文化、教育发展的历史。福州作为八闽首府，其文化教育发展的条件得天独厚，其成就与效果也是首届一指。两晋以后至唐代，福州教育发端并树起重要的里程碑（“闽人知学”，由李椅、常衮倡教兴学开始）；王审知治闽，奠定文教大发展的基础；宋代文教迅速发达，明清继续鼎盛。福州由蛮荒之地一跃而成为“海滨邹鲁”、“文儒之乡”。府学、县学、四门学、书院相继持续发展；由传统儒学，到闽学，再到近代文化及引进“西学”，延续发展，长盛不衰。 最值得称道的还有福州人才发展的历史。宋代以后进士人数居全国前列，闽学及理学家众多。福州文人学士及仕宦官员的活跃表现，近代诸多“开风气之先”、“放眼看世界”的代表人物相继涌现，表明重教育、兴学堂收到显著效果；到海外求学与发展，引进西学并启蒙国人，表明福州人与时俱进，善于吸收外来先进文化。 福州宗教与民间信仰发展的历史也值得人们重视。佛教最早在福州发展，外教在“五口”通商后由西方传入，民间信仰盛行（陈靖姑、陈文龙、城隍、五帝、张圣君、裴仙爷、白马王、榕树神等），留下许多遗迹、历史记载与诗文描述；有许多已经融入福州的民俗风情之中。
如何理解传统文化的特点这个嘛，还真有点麻烦啊，中国幅员辽阔，传统文化博大精深，想要一下子就了解清楚，真的挺难的，只有一步一步的了解啊。。。。
的需许多
如何理解中国文化，西方文化的类型和特点中国文化，是华夏文化为基础，充分整合全国各地域和各民族文化要素而形成的文化。不同于中华文化的国际属性，可以称之为“中国的文化”（中华人民共和国的文化）。受中华文明影响较深的东方文明体系被称为“汉文化圈”，特指社会意识形态，是社会政治、经济与科学技术发展水平的反映。从旧石器时代的发明创造，到康梁的维新变法到孙中山的民主革命无一不是推动社会向前发展的动力.
系统理论认为，整体文化和个体文化都是提高社会系统功效的重要因素，因此它们是互补的，是可以融合的。这两者都不能偏废，因此，东西方文化从本质上看可以说是互补的。以西方自由化为文化背景的资本主义社会与东方以整体化为文化基础的社会主义社会，从提高社会系统功效的角度来看，两者也不是对立的，而是互补的。正确的发展方向，应该是互相取长补短，相互学习。西方文化发展历程 事实上历史也正是在这样做，西方文化在不断地向方东方文化学习，从东方文化中吸收有益的观念，融合在西方文化中。例如，一些西方国家也倡导“雷锋精神”“团队精神”，引入东方文化的集体主义精神，一些资本主义国家的“国家干预”、“国有化”、“社会保障体系”等，本质上就是社会主义的东西。
如何理解"老喧嚣文化和新喧嚣文化的不同内涵随着时代发展进步老的有老的魅力，新的有新的群体，内涵注意社会接受就行。
和谐文化的内涵和特点是什么一、和谐文化的内涵
和谐文化是指传承、和畅、和缓。
和谐文化承载的是先进思想; 老子提出“知和曰常,腐朽文化、尊重差异、价值、培养,达到人与人,中华民族的和谐文化也称之为“和合文化” 抑或“和”文化、和平,和为贵”、和亲:和谐、堕落文化,民族和谐则离不开合适的和谐文化精神、和顺、人与社会以及人自身的和谐、和谐信念。
而和谐文化源远流长;孔子说过的“礼之用,这观点就是对和谐问题进行深刻的哲学探索、稳步向前发展、落后文化则承载和表现这腐朽堕落的思想和理念、理想,也不可能有民族和谐的社会追求,同则不继”。没有和谐文化。
因此、互助,之后的历史中不断得到发展、和婉、和气、真理、和谐体制机制于一体的融合文化形态或总和、彰显和谐精神和物质的文化认同:
二、和谐文化的特征
1、和谐是一个辩证的概念、和美; 管子提出“畜之以道,指出社会的安定有序、稳定、和睦,形成于春秋战国时期。
2、“和合” 合二为一思想表达多样、有序的社会风尚,必然要有与之相适应的更高精神文化需求,奠基于奴隶制文明鼎盛的西周,以及创造新的和谐文化形式以丰富和发展民族和谐活力是当今时下之必然要求,又体现在以和谐精神开导人。具体地说在人类社会中形成的以和为思想和价值取向的和谐观念。
3、和谐道德风尚、和谐行为准则建设和谐文化，是构建社会主义和谐社会的基本内容和重要任务。
如何理解孝悌，孝忠，孝廉等孝文化的延伸内涵孝梯，做子女的要按礼节尊重父母是一方面，另一是顺从，还有是对兄弟姊妹的友爱，这就是孝悌 的真正含义。
孝悌文化如果说的中国几千年来中国人民遵从的家庭道德社会文化，那么孝廉文化就应该是中国社会忠孝文化的延伸，自古有“忠孝”难两全之说，这里不举例；但是忠与孝都是为了一个家，国家和家庭。大有忠孝有名之伟人都突出一个“廉”，“孝廉”治国是政治治国 的延伸。
中国的“孝悌”“孝廉”传统文化是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。
中国孝文化源远流长，在中国历史上发挥了举足轻重的作用。
“孝”作为一种文化体系、一种社会意识形态，是随着社会的发展变迁而发展的，而在当代孝文化作为一种最基本的亲亲关系，应该也可以发挥它应有的当代价值，有助于社会主义现代化建设。
中国传统孝文化是在华夏数千年历史中孕育、诞生和发展起来的。
黑格尔曾说过“中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。”
中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。
孝文化是一个复杂的文化现象，从不同的视角来审视可以得出不同的结论。在当代，我们不能对其作简单的二元对立分析，而要从孝文化的历史与内涵中重新审视其当代价值。
孝作为一种社会意志是随着人类社会的产生而产生的。
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